La Sombra de la Santidad Terrena

POR: El Rector de Appleton Private University

FORO: El Crepúsculo de Europa

INTRODUCCIÓN: LA FRAGILIDAD DE LA AUTORIDAD MORAL

Nos encontramos en una encrucijada histórica donde la autoridad moral de instituciones milenarias es puesta en tela de juicio por la persistencia de escándalos y la aparente inacción ante la injusticia. La Iglesia Católica, con su vasto legado teológico y su pretensión de ser faro moral para la humanidad, no es ajena a esta crisis. El pontificado del Papa Francisco, inicialmente acogido con esperanza de renovación y transparencia, se ha visto ensombrecido por la continuidad de prácticas de encubrimiento y una gestión que, a ojos de muchos, contradice los principios fundamentales del Evangelio y la teología moral que profesa.

El presente análisis se adentra en las complejas imbricaciones entre la teología moral católica y la respuesta institucional a los escándalos de abuso sexual y encubrimiento que han sacudido sus cimientos. Tomaremos como punto de partida la problemática relación entre figuras prominentes de la Iglesia, como Juan Pablo II y el propio Francisco, en relación con casos de abuso y la protección de perpetradores, así como la gestión de otros escándalos que han minado la confianza de los fieles y de la sociedad en general. Nuestro objetivo es ofrecer una reflexión profunda y prospectiva sobre las implicaciones teológicas y morales de estas acciones, y sobre el camino que la Iglesia debe emprender para recuperar su credibilidad y reafirmar su misión esencial en el mundo contemporáneo.

I. LA SANTIDAD CUESTIONADA: ENTRE LA VENERACIÓN Y LA RESPONSABILIDAD HISTÓRICA

La canonización de Juan Pablo II por el Papa Francisco en 2014 se erige como un caso paradigmático de las tensiones entre la veneración de figuras históricas y la exigencia de rendición de cuentas ante actos moralmente reprobables. La rapidez inusual del proceso de canonización, apenas nueve años después de su fallecimiento, impulsada significativamente por su sucesor Benedicto XVI y culminada por Francisco, generó controversia, especialmente a la luz de las acusaciones de encubrimiento de abusos sexuales durante su pontificado.

El caso de Marcial Maciel, fundador de los Legionarios de Cristo, es particularmente ilustrativo. A pesar de las numerosas y creíbles acusaciones de abuso sexual de menores y otros actos deplorables que llegaron a conocimiento del Vaticano bajo el liderazgo de Juan Pablo II, la respuesta institucional fue, en el mejor de los casos, tibia y, en el peor, un deliberado intento de proteger la reputación de la institución y el florecimiento económico de la congregación de Maciel. Las investigaciones derivadas de los Papeles de Panamá sugieren incluso una obstrucción activa de la justicia en 1999 para salvaguardar los intereses financieros de la organización.

La decisión de Francisco de proceder con la canonización de Juan Pablo II, a pesar de las objeciones de las víctimas de Maciel en 2013 y la solicitud de información por parte de la ONU, plantea serias interrogantes desde la perspectiva de la teología moral. 

¿Cómo conciliar la santidad proclamada con la inacción ante el sufrimiento de las víctimas y la protección de los perpetradores? 

La teología moral católica enfatiza la primacía de la justicia, la reparación del daño y la responsabilidad por las acciones cometidas. La canonización, en este contexto, podría interpretarse como una priorización de la imagen institucional sobre la verdad y la justicia debida a las víctimas.

La figura del cardenal mexicano Norberto Rivera, elevado a una posición de poder dentro de la Iglesia gracias a la influencia de Maciel y posteriormente acusado de encubrir sus crímenes, añade otra capa de complejidad al análisis. La conexión entre el encubrimiento de abusos y la corrupción dentro de las estructuras eclesiásticas revela una profunda crisis moral que trasciende los actos individuales y se arraiga en dinámicas sistémicas de poder y protección de intereses.

II. LA CONTINUIDAD DEL ENCUBRIMIENTO BAJO EL PONTIFICADO DE FRANCISCO: ¿RUPTURA O REAFIRMACIÓN DE UN PARADIGMA?

La esperanza de una era de transparencia y rendición de cuentas bajo el pontificado de Francisco se ha visto empañada por la persistencia de casos de abuso y encubrimiento que han salido a la luz durante su liderazgo. Los ejemplos citados en la introducción, como el informe de Pensilvania sobre el abuso de más de mil niños por 300 sacerdotes, el caso del cardenal Theodore McCarrick y la gestión del caso del cardenal George Pell, sugieren una continuidad preocupante con las prácticas del pasado.

El caso de Theodore McCarrick, quien ascendió hasta convertirse en arzobispo de Washington y una figura influyente en la Iglesia estadounidense a pesar de las acusaciones de abuso de menores y seminaristas adultos, es particularmente alarmante. La tardía reacción de Francisco, expulsándolo del sacerdocio solo en 2018 por "mala conducta" carnal, después de años de conocimiento público de las acusaciones y su conexión con figuras políticas prominentes, plantea serias dudas sobre la efectividad de la política de "tolerancia cero" proclamada.

El nombramiento del cardenal australiano George Pell como Ministro de Finanzas del Vaticano, a pesar de su historial de acusaciones de abuso infantil, y su posterior condena (aunque luego revocada por tecnicismos legales), también generó una profunda decepción. Su inclusión en el Consejo de Cardenales para asesorar al Papa en el gobierno de la Iglesia y la reforma de la Curia romana envió un mensaje contradictorio sobre la seriedad con la que se abordaban los casos de abuso. Su fallecimiento en Roma en completa impunidad añade un trágico epílogo a esta historia.

La respuesta de Francisco al problema del abuso de monjas por parte de sacerdotes, calificándolo de "problema cultural" debido a la supuesta inmadurez de la humanidad y la consideración de la mujer como de segunda clase, resulta teológicamente y moralmente insuficiente. Reducir un acto de abuso de poder y una violación de la dignidad humana a una cuestión cultural minimiza la responsabilidad individual de los perpetradores y la obligación de la Iglesia de proteger a los vulnerables y erradicar toda forma de discriminación y violencia. Desde la teología moral, la dignidad intrínseca de cada persona, creada a imagen y semejanza de Dios, exige una respuesta mucho más contundente y una condena inequívoca de tales actos.

El caso de los niños indígenas fallecidos en Canadá bajo la responsabilidad de la Iglesia Católica durante más de 125 años es otro ejemplo doloroso de la necesidad de una rendición de cuentas institucional completa. Si bien la disculpa ofrecida por Francisco en 2022 fue un paso importante, la insistencia en disculparse solo por la "maldad" del personal eclesiástico individual, sin reconocer la responsabilidad institucional de la Iglesia en el sistema de internados y la pérdida de vidas, dejó insatisfecho al Primer Ministro Trudeau y a las comunidades indígenas. Desde una perspectiva teológica, la noción de pecado estructural y la responsabilidad colectiva de la Iglesia como cuerpo de Cristo exigen una admisión más profunda de la culpa institucional.

Finalmente, la defensa inicial de Francisco del obispo chileno Juan Barros, acusado de encubrir los abusos de Fernando Karadima, y su posterior retractación solo ante la presión mediática, revela una tendencia preocupante a proteger a los miembros de la jerarquía incluso frente a acusaciones creíbles. Su calificación inicial de las denuncias como "calumnias" socavó la credibilidad de su compromiso con la verdad y la justicia para las víctimas.

En lugar de una colaboración activa con las autoridades civiles para llevar a los perpetradores ante la justicia y una muestra genuina de vergüenza por los actos de sus predecesores y subordinados, la estrategia de Francisco pareció centrarse en la gestión de la crisis de imagen y la protección de la institución. La creación de un "panel de apelación" compuesto por cardenales y obispos para resolver los casos de abuso clerical, con sanciones que a menudo parecían lenientes, reforzó la percepción de que la prioridad seguía siendo la protección de los culpables en lugar de la justicia para las víctimas. Su descalificación de quienes acusaban a la Iglesia como "amigos, primos, parientes del Diablo" revela una actitud defensiva y polarizadora que dificulta la sanación y la reconciliación.

La estrategia de jugar con el discurso de la reforma, mientras se mantenía intacto el sistema de encubrimiento e impunidad, generó una profunda desilusión. La creación de comisiones para prevenir abusos sin dotarlas de poder real y la promesa de "tolerancia cero" contrastan con la realidad de la protección continua de los acusados. En esencia, para muchos, el pontificado de Francisco no representó una verdadera ruptura con el pasado, sino una continuación, aunque con un lenguaje diferente, de la política de encubrimiento que ha marcado la historia reciente de la Iglesia.

III. MÁS ALLÁ DEL ABUSO SEXUAL: OTROS ESCÁNDALOS Y LA CONSISTENCIA ÉTICA

La crisis de credibilidad de la Iglesia Católica bajo el pontificado de Francisco no se limita a los escándalos de abuso sexual. Otros eventos y actitudes han contribuido a la erosión de su autoridad moral. El rechazo inicial de Francisco a los señalamientos sobre la desaparición de Emanuela Orlandi, hija de un empleado del Vaticano, hace 40 años, y su posterior autorización para la continuación de las investigaciones solo ante la presión pública, plantea interrogantes sobre la transparencia y la disposición a confrontar incluso los capítulos más oscuros de la historia vaticana.

La actitud de Francisco durante la pandemia de Covid-19 también generó controversia. Su llamado populista a la oración por la curación de los chinos, contrastado con su propia reticencia a acercarse a los enfermos y su comunicación a través de videos mientras él y su séquito se mantenían protegidos, fue percibido por algunos como incongruente y deshonesto. La priorización de las ofrendas y donaciones electrónicas sobre la participación física de los fieles en las celebraciones litúrgicas añadió una nota de escepticismo sobre sus prioridades.

Desde una perspectiva teológica moral, la coherencia entre el discurso y la acción es fundamental para la credibilidad de cualquier líder moral, y especialmente para el líder de una institución que se proclama depositaria de la verdad evangélica. La inconsistencia entre el llamado a la compasión y la cercanía con los sufrientes y la propia conducta durante la pandemia generó dudas sobre la autenticidad de ese llamado.

IV. HACIA UNA TEOLOGÍA MORAL DE LA TRANSPARENCIA Y LA RESPONSABILIDAD: UN CAMINO DE RECONSTRUCCIÓN

La profunda crisis de credibilidad que enfrenta la Iglesia Católica exige una revisión fundamental de sus prácticas y una reafirmación de los principios esenciales de la teología moral. El camino hacia la reconstrucción de la confianza pasa necesariamente por una transparencia total en la gestión de los escándalos, una rendición de cuentas efectiva para los perpetradores y quienes los encubrieron, y un compromiso genuino con la justicia y la reparación para las víctimas.

Desde una perspectiva teológica, la Iglesia, como cuerpo místico de Cristo, está llamada a ser un signo de esperanza y un instrumento de la gracia de Dios en el mundo. Sin embargo, cuando sus líderes y estructuras fallan en encarnar los valores del Evangelio, su testimonio se debilita y su capacidad para influir positivamente en la sociedad disminuye. La teología moral católica, con su énfasis en la dignidad humana, la justicia, la caridad y la verdad, debe ser la guía para una profunda reforma institucional.

Esta reforma debe incluir:

• Una revisión exhaustiva de los procesos de canonización: Es crucial establecer criterios más rigurosos que consideren no solo la piedad personal del candidato, sino también su conducta ética y su respuesta ante el mal y la injusticia. La protección de la imagen institucional no puede prevalecer sobre la verdad histórica y la justicia debida a las víctimas.
• Una política de tolerancia cero con consecuencias reales: La promesa de tolerancia cero debe traducirse en acciones concretas y transparentes, sin importar el rango o la posición del acusado. Esto implica la cooperación plena con las autoridades civiles en las investigaciones y la imposición de sanciones canónicas proporcionales a la gravedad de los delitos.
• Un compromiso genuino con la transparencia: La Iglesia debe abrir sus archivos y facilitar las investigaciones sobre los casos de abuso y encubrimiento. La verdad, por dolorosa que sea, es el único camino hacia la sanación y la reconciliación.
• La priorización de las víctimas: Las necesidades y el sufrimiento de las víctimas deben ser el centro de la respuesta de la Iglesia. Esto implica ofrecer apoyo pastoral, psicológico y material, así como garantizar procesos justos y equitativos para la búsqueda de la verdad y la reparación.
• Una formación sacerdotal integral: La formación de futuros sacerdotes debe incluir una profunda reflexión sobre la ética sexual, la dinámica del poder y la responsabilidad ante los abusos. Es fundamental crear una cultura de protección y cuidado dentro de la Iglesia.
• Un diálogo abierto y honesto: La Iglesia debe fomentar un diálogo abierto y honesto con los fieles, las víctimas, los expertos y la sociedad en general sobre los desafíos que enfrenta. La defensa y el aislamiento solo perpetúan la crisis.
• Una relectura de la tradición a la luz de la crisis: La teología moral debe confrontar los aspectos de la tradición que puedan haber contribuido a la cultura del encubrimiento y desarrollar nuevas perspectivas que enfaticen la responsabilidad, la transparencia y la justicia.

En conclusión, la crisis de credibilidad de la Iglesia Católica es un llamado urgente a la conversión y a la reforma. La teología moral, entendida no como un mero cuerpo de doctrina, sino como una guía viva para la acción ética, debe iluminar el camino hacia una Iglesia más justa, transparente y fiel al Evangelio. El legado del pontificado de Francisco se juzgará no por sus intenciones iniciales, sino por su capacidad para implementar reformas profundas y duraderas que restauren la confianza y permitan a la Iglesia recuperar su papel como faro moral en un mundo necesitado de esperanza y justicia.

PREGUNTAS FRECUENTES (FAQs)

1. ¿Cuál es el principal desafío teológico que plantean los escándalos de abuso en la Iglesia Católica? El principal desafío radica en la tensión entre la santidad proclamada de la Iglesia y la realidad del pecado y el encubrimiento dentro de sus estructuras. Esto cuestiona la credibilidad de su testimonio moral y su capacidad para ser un signo de la gracia de Dios en el mundo. Desde la teología moral, se exige una coherencia entre la doctrina y la práctica, y los escándalos revelan una profunda inconsistencia que debe ser abordada con transparencia y justicia.
2. ¿Cómo puede la Iglesia Católica recuperar la confianza de los fieles y de la sociedad en general? La recuperación de la confianza requiere un compromiso genuino con la transparencia, la rendición de cuentas y la justicia para las víctimas. Esto implica cooperar plenamente con las autoridades civiles, revisar los procesos de canonización, implementar políticas de tolerancia cero con consecuencias reales, priorizar las necesidades de las víctimas y fomentar un diálogo abierto y honesto sobre los desafíos que enfrenta la institución. Una reforma profunda y duradera, guiada por los principios de la teología moral, es esencial.
3. ¿Cuál es el papel de la teología moral en la respuesta a la crisis de credibilidad de la Iglesia? La teología moral debe ser la guía para una profunda reforma institucional. Sus principios fundamentales, como la dignidad humana, la justicia, la caridad y la verdad, deben iluminar el camino hacia una Iglesia más justa, transparente y fiel al Evangelio. La teología moral no solo debe condenar los actos de abuso y encubrimiento, sino también proponer caminos concretos para la sanación, la reconciliación y la prevención futura.

CONCLUSIÓN: LA URGENCIA DE UNA NUEVA CULTURA ÉTICA

La persistencia de los escándalos de abuso y encubrimiento en la Iglesia Católica, incluso bajo el pontificado de Francisco, revela una crisis profunda que va más allá de los actos individuales y se arraiga en una cultura institucional que históricamente ha priorizado la protección de la institución sobre la justicia para las víctimas. La teología moral, en su esencia, nos llama a la verdad, la justicia y la compasión. La Iglesia, como depositaria de este mensaje, tiene la obligación moral de confrontar su pasado con honestidad, de reparar el daño causado y de construir una nueva cultura ética donde la transparencia, la responsabilidad y el bienestar de los más vulnerables sean la prioridad absoluta. Solo a través de un compromiso genuino con estos principios podrá la Iglesia recuperar su credibilidad y reafirmar su misión esencial en el mundo contemporáneo. La sombra de la santidad terrena debe disiparse ante la luz de una justicia evangélica inquebrantable.

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The Shadow of Earthly Sanctity: Moral Theology and the Crisis of Credibility in the Contemporary Catholic Church BY: The Rector of Appleton Private University 

FORUM: The Twilight of Europe 

INTRODUCTION: THE FRAGILITY OF MORAL AUTHORITY We find ourselves at a historical crossroads where the moral authority of millennia-old institutions is being questioned by the persistence of scandals and the apparent inaction in the face of injustice. The Catholic Church, with its vast theological legacy and its claim to be a moral beacon for humanity, is no stranger to this crisis. The pontificate of Pope Francis, initially welcomed with hopes of renewal and transparency, has been overshadowed by the continuation of cover-up practices and a management that, in the eyes of many, contradicts the fundamental principles of the Gospel and the moral theology it professes. 

The present analysis delves into the complex interconnections between Catholic moral theology and the institutional response to the scandals of sexual abuse and cover-up that have shaken its foundations. We will take as our starting point the problematic relationship between prominent figures of the Church, such as John Paul II and Francis himself, in relation to cases of abuse and the protection of perpetrators, as well as the management of other scandals that have undermined the trust of the faithful and society in general. Our objective is to offer a profound and prospective reflection on the theological and moral implications of these actions, and on the path that the Church must take to recover its credibility and reaffirm its essential mission in the contemporary world.

I. QUESTIONED HOLINESS: BETWEEN VENERATION AND HISTORICAL RESPONSIBILITY The canonization of John Paul II by 

Pope Francis in 2014 stands as a paradigmatic case of the tensions between the veneration of historical figures and the demand for accountability for morally reprehensible acts. The unusual speed of the canonization process, barely nine years after his death, significantly driven by his successor Benedict XVI and culminating with Francis, generated controversy, especially in light of the accusations of covering up sexual abuse during his pontificate. The case of Marcial Maciel, founder of the Legionaries of Christ, is particularly illustrative. Despite the numerous and credible accusations of sexual abuse of minors and other deplorable acts that came to the Vatican's attention under the leadership of John Paul II, the institutional response was, at best, lukewarm and, at worst, a deliberate attempt to protect the institution's reputation and the economic flourishing of Maciel's congregation. Investigations stemming from the Panama Papers even suggest an active obstruction of justice in 1999 to safeguard the financial interests of the organization. 

Francis's decision to proceed with the canonization of John Paul II, despite the objections of Maciel's victims in 2013 and the request for information from the UN, raises serious questions from the perspective of moral theology. How to reconcile proclaimed holiness with inaction in the face of the suffering of victims and the protection of perpetrators? Catholic moral theology emphasizes the primacy of justice, the reparation of harm, and responsibility for committed actions. Canonization, in this context, could be interpreted as a prioritization of institutional image over the truth and justice due to the victims. The figure of Mexican Cardinal Norberto Rivera, elevated to a position of power within the Church thanks to Maciel's influence and later accused of covering up his crimes, adds another layer of complexity to the analysis. The connection between the cover-up of abuse and corruption within ecclesiastical structures reveals a deep moral crisis that transcends individual acts and is rooted in systemic dynamics of power and the protection of interests. 

II. THE CONTINUITY OF COVER-UP UNDER THE PONTIFICATE OF FRANCIS: RUPTURE OR REAFFIRMATION OF A PARADIGM? 

The hope for an era of transparency and accountability under the pontificate of Francis has been tarnished by the persistence of cases of abuse and cover-up that have come to light during his leadership. The examples cited in the introduction, such as the Pennsylvania report on the abuse of over a thousand children by 300 priests, the case of Cardinal Theodore McCarrick, and the handling of Cardinal George Pell's case, suggest a worrying continuity with past practices. The case of Theodore McCarrick, who rose to become Archbishop of Washington and an influential figure in the American Church despite accusations of abuse of minors and adult seminarians, is particularly alarming. Francis's belated reaction, expelling him from the priesthood only in 2018 for "carnal misconduct," after years of public knowledge of the accusations and his connection with prominent political figures, raises serious doubts about the effectiveness of the proclaimed "zero tolerance" policy. 

The appointment of Australian Cardinal George Pell as the Vatican's Minister of Finance, despite his history of child abuse allegations and his subsequent conviction (although later overturned on legal technicalities), also generated deep disappointment. His inclusion in the Council of Cardinals to advise the Pope on the governance of the Church and the reform of the Roman Curia sent a contradictory message about the seriousness with which abuse cases were being addressed. His death in Rome in complete impunity adds a tragic epilogue to this story. 

Francis's response to the problem of the abuse of nuns by priests, calling it a "cultural problem" due to humanity's supposed immaturity and the consideration of women as second-class, is theologically and morally insufficient. Reducing an act of abuse of power and a violation of human dignity to a cultural issue minimizes the individual responsibility of perpetrators and the Church's obligation to protect the vulnerable and eradicate all forms of discrimination and violence. From the perspective of moral theology, the intrinsic dignity of each person, created in the image and likeness of God, demands a much more forceful response and an unequivocal condemnation of such acts. The case of the indigenous children who died in Canada under the responsibility of the Catholic Church for over 125 years is another painful example of the need for full institutional accountability. While the apology offered by Francis in 2022 was an important step, the insistence on apologizing only for the "evil" of individual ecclesiastical personnel, without acknowledging the Church's institutional responsibility in the residential school system and the loss of lives, left Prime Minister Trudeau and the indigenous communities unsatisfied. 

From a theological perspective, the notion of structural sin and the collective responsibility of the Church as the body of Christ demand a deeper admission of institutional guilt. Finally, Francis's initial defense of Chilean Bishop Juan Barros, accused of covering up the abuses of Fernando Karadima, an influential Chilean priest, and his subsequent retraction only under media pressure, reveals a worrying tendency to protect members of the hierarchy even in the face of credible accusations. His initial labeling of the denunciations as "calumnies" undermined the credibility of his commitment to truth and justice for the victims. Instead of active collaboration with civil authorities to bring perpetrators to justice and a genuine display of shame for the actions of his predecessors and subordinates, Francis's strategy seemed to focus on managing the image crisis and protecting the institution. The creation of an "appeal panel" composed of cardinals and bishops to resolve cases of clerical abuse, with sanctions that often seemed lenient, reinforced the perception that the priority remained the protection of the guilty rather than justice for the victims. His disqualification of those who accused the Church as "friends, cousins, relatives of the Devil" reveals a defensive and polarizing attitude that hinders healing and reconciliation. 

The strategy of playing with the discourse of reform, while maintaining the system of cover-up and impunity intact, generated deep disillusionment. The creation of commissions to prevent abuse without endowing them with real power and the promise of "zero tolerance" contrast with the reality of the continued protection of the accused. In essence, for many, Francis's pontificate did not represent a true break with the past, but a continuation, albeit with different language, of the policy of cover-up that has marked the recent history of the Church. 

III. BEYOND SEXUAL ABUSE: OTHER SCANDALS AND ETHICAL CONSISTENCY The crisis of credibility of the Catholic Church under the pontificate of Francis is not limited to sexual abuse scandals. Other events and attitudes have contributed to the erosion of its moral authority. Francis's initial rejection of the allegations regarding the disappearance of Emanuela Orlandi, the daughter of a Vatican employee, 40 years ago, and his subsequent authorization for the continuation of investigations only under public pressure, raises questions about transparency and the willingness to confront even the darkest chapters of Vatican history. Francis's attitude during the Covid-19 pandemic also generated controversy. 

His populist call for prayer for the healing of the Chinese, contrasted with his own reluctance to approach the sick and his communication through videos while he and his entourage remained protected, was perceived by some as incongruous and dishonest. The prioritization of electronic offerings and donations over the physical participation of the faithful in liturgical celebrations added a note of skepticism about his priorities. From a theological moral perspective, the coherence between discourse and action is fundamental to the credibility of any moral leader, and especially for the leader of an institution that proclaims itself the custodian of evangelical truth. The inconsistency between the call to compassion and closeness to the suffering and his own conduct during the pandemic raised doubts about the authenticity of that call. 

IV. TOWARDS A MORAL THEOLOGY OF TRANSPARENCY AND RESPONSIBILITY: A PATH OF RECONSTRUCTION The deep crisis of credibility facing the Catholic Church demands a fundamental revision of its practices and a reaffirmation of the essential principles of moral theology. The path towards rebuilding trust necessarily involves full transparency in the management of scandals, effective accountability for perpetrators and those who covered them up, and a genuine commitment to justice and reparation for victims. From a theological perspective, the Church, as the mystical body of Christ, is called to be a sign of hope and an instrument of God's grace in the world. However, when its leaders and structures fail to embody the values of the Gospel, its witness is weakened and its ability to positively influence society diminishes. Catholic moral theology, with its emphasis on human dignity, justice, charity, and truth, must be the guide for a profound institutional reform. This reform must include:

• A thorough review of canonization processes: It is crucial to establish more rigorous criteria that consider not only the personal piety of the candidate, but also their ethical conduct and their response to evil and injustice. The protection of the institutional image cannot prevail over historical truth and justice due to the victims.
• A zero-tolerance policy with real consequences: The promise of zero tolerance must translate into concrete and transparent actions, regardless of the rank or position of the accused. This implies full cooperation with civil authorities in investigations and the imposition of canonical sanctions proportionate to the severity of the crimes.
• A genuine commitment to transparency: The Church must open its archives and facilitate investigations into cases of abuse and cover-up. The truth, however painful, is the only path to healing and reconciliation.
• The prioritization of victims: The needs and suffering of victims must be at the center of the Church's response. This implies offering pastoral, psychological, and material support, as well as ensuring fair and equitable processes for the search for truth and reparation.
• A comprehensive priestly formation: The formation of future priests must include a deep reflection on sexual ethics, the dynamics of power, and responsibility for abuse. It is essential to create a culture of protection and care within the Church.
• An open and honest dialogue: The Church must foster an open and honest dialogue with the faithful, victims, experts, and society in general about the challenges it faces. Defensiveness and isolation only perpetuate the crisis.
• A rereading of tradition in light of the crisis: Moral theology must confront aspects of tradition that may have contributed to the culture of cover-up and develop new perspectives that emphasize responsibility, transparency, and justice. In conclusion, the crisis of credibility of the Catholic Church is an urgent call to conversion and reform. Moral theology, understood not as a mere body of doctrine, but as a living guide for ethical action, must illuminate the path towards a more just, transparent, and faithful Church to the Gospel. The legacy of Francis's pontificate will be judged not by his initial intentions, but by his ability to implement profound and lasting reforms that restore trust and allow the Church to regain its role as a moral beacon in a world in need of hope and justice. 

FREQUENTLY ASKED QUESTIONS (FAQs)

1. What is the main theological challenge posed by the abuse scandals in the Catholic Church? The main challenge lies in the tension between the proclaimed holiness of the Church and the reality of sin and cover-up within its structures. This questions the credibility of its moral witness and its ability to be a sign of God's grace in the world. From moral theology, coherence between doctrine and practice is demanded, and the scandals reveal a deep inconsistency that must be addressed with transparency and justice.
2. How can the Catholic Church regain the trust of the faithful and society in general? Restoring trust requires a genuine commitment to transparency, accountability, and justice for victims. This implies fully cooperating with civil authorities, reviewing canonization processes, implementing zero-tolerance policies with real consequences, prioritizing the needs of victims, and fostering an open and honest dialogue about the challenges the institution faces. A profound and lasting reform, guided by the principles of moral theology, is essential.
3. What is the role of moral theology in responding to the Church's crisis of credibility? Moral theology must be the guide for a profound institutional reform. Its fundamental principles, such as human dignity, justice, charity, and truth, must illuminate the path towards a more just, transparent, and faithful Church to the Gospel. Moral theology must not only condemn acts of abuse and cover-up, but also propose concrete paths for healing, reconciliation, and future prevention. 
4. CONCLUSION: THE URGENCY OF A NEW ETHICAL CULTURE The persistence of abuse and cover-up scandals in the Catholic Church, even under the pontificate of Francis, reveals a deep crisis that goes beyond individual acts and is rooted in an institutional culture that has historically prioritized the protection of the institution over justice for victims. Moral theology, in its essence, calls us to truth, justice, and compassion. The Church, as the custodian of this message, has a moral obligation to confront its past honestly, to repair the harm done, and to build a new ethical culture where transparency, accountability, and the well-being of the most vulnerable are the absolute priority. Only through a genuine commitment to these principles will the Church be able to regain its credibility and reaffirm its essential mission in the contemporary world. The shadow of earthly sanctity must dissipate before the light of an unwavering evangelical justice.