Entronización del Ooni (REY YORUBA).

Es importante dar a conocer las tradiciones de ENTRONIZACIÓN DE LOS REYES YORUBA, especialmente del OONI (EMPERADOR), cuyo linaje y familia reinan desde hace más de mil años en ILE IFE.

Los rituales de entronización del IFE añaden más información sobre las tradiciones de la corona real. El proceso de coronación, tal como lo resume Eluyemi, se divide en una serie de partes estructuradas, de las cuales sólo algunos aspectos son ampliamente conocidos.

La entronización real de Ife comienza cuando el rey electo es llevado a un arroyo local (Aborohaye) y desde aquí viaja al centro de Ife, donde ingresa al templo de Odudua. Además de que el sacerdote yoruba de Odudua (Obadio), del que el OONI ES DESCENDIENTE,  le muestra ciertos símbolos (el orun 'cielo' principal entre ellos), el rey electo comienza los rituales conocidos como 'hacer el rey' (ji-joba – de ji 'comer', refiriéndose al gerundio 'ing' (que aquí significa 'comer'). 

Estas acciones sirven en esencia para 'cocinarlo', transformándolo así de un simple mortal a un dios (orisa). Las metáforas de fabricación y cocina utilizadas aquí no sólo ponen en juego modismos de gobernantes como vasijas discutidas por Warnier, sino que también, y más específicamente, transmiten al rey Ife una identidad como la de una escultura, como alguien o algo cuyo tejido mismo (carne) se ha transpuesto a una espiritualidad.

La siguiente fase de la entronización tiene lugar ese mismo día en el área abierta frente al palacio (Enu-Geru) donde es recibido por el público con las palabras 'Baba yo-o, Kabiyesi' (Padre, la Autoridad que Órdenes sin que nadie lo cuestione).

Aquí los jefes Obalufe (que representan al pueblo de Ife) y Lowa (un jefe del palacio interior) miran cada una de las cuatro direcciones y ofrecen oraciones a los cuatro puntos cardinales. Este acto recuerda, en parte, los mitos sobre la creación original del mundo en Ife, en los que se dice que la tierra se extendió a los cuatro rincones del universo, una acción también sugerida por las cuatro cuentas en forma de columnas aseguradas al frente de la corona real de Ife. Este rito también hace referencia al universo ordenado, una acción también sugerida por las cuatro cuentas en forma de columnas aseguradas al frente de la corona real de Ife. Este rito también hace referencia al universo ordenado que será un aspecto clave del control del nuevo rey.

Al igual que con el papel de Obatalá como deidad al solidificar la tierra a través del poder sacro (ase) que mantuvo oculto en el nudo de su envoltura textil, está representada por el "nudo" de cuentas en la parte trasera de la corona real de Ife, la siguiente parte del La entronización se centra en santificar (y solidificar) el nuevo poder del rey, Adediran señala el papel del Jefe Obalufe en este rito como el poderoso gobernante (oba) de la ciudad de Ife en contraposición al gobernante del estado (el propio Ooni como emperador).

(E)l Obalufe estaba a cargo del espíritu guardián de los Ooni. Era, y sigue siendo, Orunto, un título que sugiere que realizó misterios celestiales en nombre de los Ooni. El primer ritual importante que realiza un Ooni electo es una visita al patio de Obalufe para realizar rituales en Agbala Orun (patio del cielo) donde (el rey) es iniciado en algunos cultos y donde presta juramento.

Dado que el Jefe Obalufe también es uno de los jefes autóctonos de Ife, sus tradiciones en esta ceremonia siguen siendo importantes.

Desde aquí, el rey electo de Ife viajará por la calle Edena hasta el cercano templo de Obatala (Igbo Itapa). En procesión hacia el templo de Obatalá, al grupo se unen sacerdotes que tocan gongs de hierro (laalo ewo) al son de los cuales el rey y la multitud que lo acompaña bailan mientras avanza lentamente. Estos gongs de hierro hacen referencia tanto al antiguo dios del hierro de Ife, Ogun, como a las tradiciones religiosas de la población autóctona de Ife, entre ellas la deidad del trueno, Oramfe. 

El uso de gongs de hierro en este rito se remonta a la tradición de que cuando cada nuevo rey Ife es entronizado, el sacerdote oramfe, el jefe Obaluru, entierra un gong de hierro recién forjado (ewo); Este mismo gong de hierro,  es desenterrado y almacenado a la muerte de cada rey. Las formas  (hacha) de estos gongs de hierro los vinculan aún más con el panteón del dios del trueno y con las prerrogativas de gobierno relacionadas sobre la vida y la muerte. La identificación de Frobenius de cada gong con "Olofun" (¿Obalufon?) también refuerza esta identidad. Estos gongs también tienen un papel en el festival real anual, Olojo, la única vez históricamente que el rey salía del palacio.

Una vez que el grupo haya llegado al templo de Obatala, el rey electo será ungido frente a este dios y luego iniciado en la asociación Ogboni, el grupo vinculado a Obatala creado para salvaguardar los derechos de los residentes autóctonos de Ife. El templo de Obatalá es una parte central de los ritos de entronización, i, porque es de este dios de donde el rey deriva su "poder divino de sanción llamado ase, símbolo de autoridad".

Las ceremonias en este templo son supervisadas por los sacerdotes Obatala, Obalesun e Idita. Aketitan, hijo del sacerdote Obatala de Ife, me explicó la importancia adicional de este templo, señalando que fue aquí donde tuvo lugar una gran batalla que involucró a Obalufon entre Oduduwa y Obatala. partidarios del control de la ciudad durante la Guerra Civil de Ife.

Según el sacerdote Obalufon Owakinyin, Igbo Itapa también es el lugar donde Obalufon ascendió al cielo. Agrega que otras tradiciones identifican a Igbo Itapa como el lugar donde Obalufon fue transformado en piedra (para vivir así eternamente). Cualquiera que sea la validez de estas declaraciones, cada una subraya la importancia de la entronización real como un momento en el que se recuerda la agitación política inicial de Ife.

La siguiente parada de este día es en un lugar conocido como Ilofi, identificado como la Casa Atobatele cerca del moderno banco Barclays. El rey electo permanece en Ilofi durante varios días, durante los cuales es presentado a los jefes políticos de Ife (Ihare) y emprende ritos que parecen en parte reafirmar la victoria de los jefes de la segunda dinastía de Ife sobre los líderes que formaron parte de la primera. dinastía. Cada jefe que llega a Ilofi presenta al rey electo una canción ritual  (ORIKI) que aborda algo de la historia de su familia. Para reforzar este acontecimiento al dramatizar la historia política de Ife, algunos de los jefes derrotados de Ife, entre ellos Obawinrin, el jefe de la población autóctona igbo de Ife, son llamados a "suministrar música como señal de sumisión". Los abanicos de plumas (abebe) que agitan también subrayan el tema de la derrota. Las ofrendas hechas aquí por el jefe Odudua y otros tienen como objetivo promover la abundancia y la paz durante el reinado de este gobernante.

El rey electo, utilizando Ilofi como residencia temporal, realiza incursiones cortas (o envía a sus representantes) para visitar cada una de las deidades de Ife una por una para ganarse su favor y confianza. En el curso de estas diversas visitas al templo, también se le presenta el sacro de estos dioses antiguos. 

Estas presentaciones complementan de alguna manera la ubicación de los elementos centrales del gobierno divino dentro del interior de la corona real antes de que se coloque sobre la cabeza del rey electo. Una de las paradas importantes es el templo de Obalufon. Una vez que llega el rey electo, se le presentan los diversos atributos  de Obalufon. "No es sólo el trono de Obalufon lo que se muestra al nuevo Oni", según Owakinyin, sacerdote Obalufon de Ife. “Uno le muestra todo lo que era parte de Obalufon, todo lo que había en el santuario de Obalufon. Uno se lo presenta durante Ilofi”. Estas revelaciones son consistentes no sólo con la identidad de Obalufon como uno de los primeros gobernantes importantes en Ife, sino también con su identidad actual como deidad de las insignias (textiles, cobre, coronas de cuentas) y el dios debe estar estrechamente asociado con la longevidad del gobierno y el éxito del reinado en general.

Los otros santuarios de deidades principales visitados por el rey electo durante la parte Ilofi de la entronización son, como los templos de Obatala y Obalufon, a menudo estrechamente asociados con la historia de Ife: Baba Sigidi (un antiguo guerrero y sanador controlado por los linajes Igbo); Esidale (deidad de la tierra); Olokun Seniade (diosa del trabajo y comercio de cuentas); Igbo-Odi (el cementerio real); Oluorogbo (el dios mensajero); Orisa Teko (dios de la agricultura); Osara (esposa de Aramfe y madre prolífica); Yemoja (deidad madre y diosa de los brujos); Yemoo (reinas históricas y trabajadora del mercado, además de consorte de Obatalá); y Yeyemolu (el palacio sagrado y esposa tradicional de cada rey). 

Es a través de este largo proceso que el rey electo adquiere la autoridad necesaria para gobernar de las diversas deidades, muchas de las cuales están asociadas con los linajes autóctonos de Ife. En gran parte por esta razón, son los poderosos sacerdotes jefes de Ife, Obalesun (el sacerdote Obatala) y Ompetu (Onpetu, el sacerdote principal a cargo de Ido) quienes están a cargo de este rito (como lo documenta Eluyemi).

De acuerdo con el papel vital de este último en la entronización, una de las partes más importantes de la estancia en la residencia Ilofi es la visita del rey electo al antiguo centro principal de Ido (Oke-Ido), que está bajo la autoridad del poderoso jefe de Ife, el Ompetu de Ido.

Ido, una comunidad en la cima de una colina a unos pocos kilómetros al noreste de Ife en el camino a Ilesha, también está ubicada cerca del antiguo centro de Ibodi, discutido anteriormente en este capítulo. Ambos sitios son importantes para la historia temprana de Ife y la línea de gobierno de la primera dinastía. En consonancia con esto, uno de los poemas de alabanza del rey Obalufon es: "Obalufon, maestro de Ido". El rey electo hace una visita a Oke-Ido durante la entronización, explica el sacerdote Obalufon, Owakinyin, porque "el ase de Obalufon está en Ido". Allí hay un árbol donde se guarda el ase”.

Al igual que Ibodi, Ido está estrechamente identificado con Oramfe, el antiguo dios del trueno y el relámpago de Ife, uno de cuyos santuarios está ubicado en el adyacente Oke Ora (“montaña de Oramfe”). He ahí, que en IFE, no se adora a Sango, como tal, que es un orisa de Oyo, no de IFEE. Como hemos visto, a esta deidad se le atribuye no sólo el mérito de traer y desviar tormentas, sino también de otorgar a los gobernantes poderes especiales para promover el bienestar (mediante el aumento de la agricultura, la riqueza y los nacimientos humanos relacionado con la lluvia) y aplicar el castigo necesario como factor de control real (aquí simbolizado a través de la violencia del rayo, la derrota de los enemigos del estado y el peso de la justicia).

Es significativo que, según las tradiciones orales citadas por Adediran, la confederación de Ife originalmente estaba bajo la autoridad de Ora (Oramfe). Los mitos locales sugieren que Odudua vino a la tierra inicialmente en Oke Ora. Estas narrativas reconocen la primacía del Ompetu de Ido y de este centro en la era anterior a la llegada de Odudua, al igual que las tradiciones en el cercano centro de Ibodi.

Una vez que el rey electo ha llegado a Ido, como afirma el historiador A.A. Adediran señala que "visita Oke-Ora (colina de Oramfe) donde el Ompetu de Ido le hace una corona". Price destaca el significado histórico único de este tocado como la "primera corona" de la región, y explica que la corona oficial del rey es un sombrero hecho para él por sus asistentes personales y adornado con hojas extraídas de un árbol sagrado que crece en una colina llamada Ido. , a cuatro millas de la ciudad”.

La corona está hecha en parte con hojas de iroko y el Ompetu de Ido la coloca en la cabeza del rey electo. Son estas hojas las que también se considera que proporcionan al gobernante electo la necesaria ase (autoridad para gobernar). La corona de Ido se describe además como salvaguardada por el orisa (dios) Olojudo, el propietario histórico de la corona, es decir, aquí el árbol de iroko. El árbol de iroko se caracteriza por sus raíces notablemente profundas, su gran tamaño y la dureza de su madera, rasgos que transmiten a esta CABEZA Y PALACIO ideas de estabilidad y resistencia. 

En Ido, como en muchos otros lugares, se considera que el árbol de iroko tiene un poder espiritual único. Eluyemi explica, con respecto al ritual de entronización de Ido y la corona de hojas asociada, que: "los aborígenes perdieron su corona ante los invasores más poderosos... (Es por esto que) el Onpetu (de Ido) presenta la corona al Oni-electo durante la ceremonia de coronación en Oke-Ido”. Como señala Eluyemi, la corona también es importante porque “los rudimentos de la corona” están asociados con ella."

Curiosamente, en el curso de los rituales de Oramfe en Ondo, un centro yoruba al sur de Ife cuya estructura real fue introducida desde Ife, el mensajero de Oramfe (Sora) lleva una corona de aleación de cobre entrelazada de manera similar con hojas verdes. 

Estas tradiciones no sólo están vinculadas a Oramfe, sino también a Obalufon (este último como deidad patrona de la fundición de aleaciones de cobre (latón, bronce), coronas, insignias y legitimidad del gobierno en general). Al igual que con la narrativa de la familia Obalufon citada anteriormente en este capítulo, los rituales Ido, Ondo  enfatizan la continua “propiedad” (control) de la corona de Ife por parte del linaje de la familia Obalufon que históricamente gobernó en Ife.

La recreación de una corona antigua no es el único ritual de entronización que involucra a Ido y al antiguo dios del trueno, Oramfe. Según Olusopo, la espada real también debía llevarse a este lugar para las ceremonias asociadas. En palabras de Olosupa, el rey electo: "debe detenerse en Impetu de Ido". Cuando consiga la espada tendrá que pasar la noche en Impetu Modu”. En resumen, si bien la espada real oficial de Ife está estrechamente identificada con Oranmiyan, también está santificada por el histórico sumo sacerdote de Ido. Esta espada es un foco importante de las ceremonias reales anuales de Olojo en Ife. La misma espada también tiene un significado más amplio en términos de entronizaciones de Ife y  OTROS REINOS Yoruba. Al igual que las coronas, las espadas estatales de estos últimos reinos están modeladas en parte según este modelo de Ife. Estas espadas se llevan a Ife para ser santificadas como parte de los rituales de coronación de cada rey, un acto que sirve para santificar y transmitir legitimidad a estos otros gobernantes.

En el sitio de Ilofi, alrededor de la 1:00 am del último día antes de la entronización real, se afeita el cabello del rey electo y el sacerdote de este último, Obadio, lleva a cabo las ceremonias de clausura en el templo de Odudua. El gobernante electo viaja a Iwesu (la granja de Obalayan en Ifewara Road) donde se encuentra con el sacerdote de Obasin, dios de las tormentas, uno de los poderosos jefes autóctonos. Este jefe "limpia" ritualmente al futuro monarca con un carnero. Desde aquí se dirigen a la residencia del jefe Obalaayan, donde el rey electo será limpiado ritualmente en una ceremonia de dos horas conocida como iwesu. En el curso de este rito, la cabeza del rey es santificada mediante la colocación de elementos sagrados en la piel de la cabeza. La consagración de la cabeza del gobernante electo y la incisión con sustancias medicinales mejoran las conexiones del gobernante electo con los dioses, entre ellos Ora (Oramfe) y Orisanla.

Alrededor de las ocho de la mañana, el rey electo se dirige primero a la puerta oriental de la ciudad, en Lekun Ode. La procesión hasta esta puerta sigue el camino que se dice que Odudua tomó hacia Ife cuando llegó a este centro. Aquí se encuentra con el Jefe Walode, jefe de los vidrieros y en cuyo recinto se encuentra un importante santuario para Olokun. Históricamente, es esta familia la que ayudó a crear las cuentas de vidrio utilizadas para hacer la corona, un tocado autorizado en parte por Olokun, la diosa de las cuentas, el comercio y las ganancias.

El rey electo viaja desde aquí de regreso al centro de Ife y regresa por la calle Igbo Itapa hasta un sitio adyacente al templo de Obatala, donde los sacerdotes Obalufon (el jefe Obalara y otros) han establecido una pequeña estructura similar a un cobertizo entre dos altos. árboles akoko. El lugar de la coronación en sí se conoce como Igbo Obalara (alt. ile balea) en referencia al Jefe Obalara, quien desempeña un papel tan importante en estas ceremonias. Los árboles de akoko adyacentes, como señala Odewale, están asociados con una larga vida y la capacidad concomitante de huir del peligro, ya que una rama de esta planta, cuando se coloca en el suelo, crecerá por sí sola. Las preocupaciones relacionadas son importantes a la hora de preparar al rey para afrontar el riesgo y el peligro que conlleva ser gobernante.

La entronización en sí se realizará en este edificio temporal una vez que llegue el rey electo. Curiosamente, el lugar donde tiene lugar la coronación se encuentra directamente detrás del complejo Wunmonije (el sitio donde se encontraron las famosas cabezas de aleación de cobre de Ife) y el sitio de enterramiento real adyacente de Lafogido, donde se desenterraron las esculturas de terracota de animales con coronas. También es importante la proximidad de este sitio de coronación a dos árboles de akoko (otro crece adyacente al sitio de Lafogido). 

Antes de que el rey electo llegue a este sitio, el jefe Obatala y los otros sacerdotes Obalufon llevaron  la enorme piedra de forma cónica identificada con Obatala del templo de Obalufon. Es sobre esta piedra donde se colocará la corona real de Ife antes de colocarla en la cabeza del nuevo gobernante. Los acontecimientos finales de la entronización culminan con la coronación real.

Sin embargo, durante esta ceremonia de entronización no se colocará sólo una corona sobre su cabeza. La primera es la corona rudimentaria inspirada en la histórica corona de hojas de iroko de Ido, cerca de la montaña Oke Ota del antiguo dios del trueno, Oramfe. Siguen otros ritos, pero en muchos aspectos, lo más destacado de los ritos de entronización es la colocación de la corona real en la efigie de piedra de Obalufon que había sido traída aquí desde el sitio del templo de Obalufon. Esta ceremonia subraya importantes conexiones entre la antigua dinastía Obalufon en Ife y los ritos de coronación. La historia de la ceremonia de la corona destaca la importancia más amplia de las dos dinastías de Ife dentro del funcionamiento actual del estado. Significativamente, casi al mismo tiempo que se lleva a cabo esta coronación oficial del rey, se completa la coronación de la persona del “esclavo”, Eledishi, discutida anteriormente en este capítulo. Este evento también recuerda el fin de una dinastía y el comienzo de una nueva.

Como el difunto rey de Ife explicó esta ceremonia a Palau-Matti (en 1964): ''El Oni de Ife es proclamado rey en el templo de Odudua pero recibe su corona al día siguiente en el templo de Orisanla (Obatala), donde "Ha sido traído del templo de Obalufon", Eluyemi agrega que en los rituales de coronación, se ve a Odudua reteniendo "poder político" mientras que Obatala tiene "poder religioso" (es decir, ase, sanción ritual y autoridad).

Es de destacar la importancia de Obatalá, deidad del pueblo autóctono de Ife durante estos ritos. La coronación real no solo ocurre junto al templo de Obatalá, sino que este panteón de deidades también está estrechamente identificado con la asociación Ogboni, cuyos miembros desempeñan un papel importante en la selección del rey, la supervisión de su reinado y la destitución de este gobernante del poder en caso de que sus acciones ser visto como problemático.

Según Eluyemi, durante los eventos de coronación: “El Ooni visita el templo de Obatala por dos razones: primero, tiene que ser ungido, ritualmente, antes que Obatala, y segundo, tiene que ser iniciado al culto Ogboni de Orisanla ante quien el Ooni. tiene que prestar juramento”.

Otras perspectivas sobre estos rituales de coronación se ven en las ideas proporcionadas por los sacerdotes Obalufon de Ife. Oyedepo, el Obalara de Ife señala que durante este rito, el rey electo debe bajar la cabeza para recibir la corona, acto considerado de deferencia. Otros participantes en esta fase de la entronización son representantes de las familias de los linajes históricos Igbo de Ife. Como me señaló el jefe Oyedepo, quien realiza este rito:

"Originalmente, Osangangan era dueño de la corona, por eso el rey mira hacia abajo, inclinándose cuando uno le pone la corona". 

El jefe Owajan, el jefe vinculado a los igbo y encargado en parte de supervisar el santuario de Baba Sigidi, las mascaradas de Oluyare y otros rituales igbo en Ife, señala a su vez que "Osangangan Obamakin es dueño de la corona del are". Seis Igbos irán a coronar a los Ooni, estos están liderados por Obalufon. Ellos son los dueños originales de la corona”.

Es importante aquí que el rey electo debe mostrar la debida deferencia (con la cabeza gacha) no sólo hacia el jefe de la familia Obalufon (Obalara), sino también hacia seis miembros de los linajes autóctonos Ife Igbo que están aquí como testigos. Esto añade más evidencia de la importancia de este grupo en la historia de Ife, aunque no está del todo claro cómo encajan.

Lo más probable es que los miembros de esta población temprana del área estuvieran afiliados al sacerdocio Nri, cuyos orígenes se remontan al área de confluencia Níger-Benue, donde eruditos como Obayemi también rastrean los orígenes políticos de Ife. Como en Igbo Ukwu, los Nri pueden haber viajado mucho por la región realizando funciones rituales importantes para las ideas de gobierno.

Inmediatamente después de ser coronado, el nuevo rey de Ife se dirigirá en procesión a la entrada del palacio (Enu-Geru), bailando a lo largo del camino al ritmo de los gritos exuberantes de la multitud jubilosa que bordea el camino y los profundos sonidos rítmicos de los tambores reales que han sido prohibidos desde la muerte. del rey anterior.

Como explica Price, cuando el rey llega a la entrada del palacio, "recibe el homenaje de los jefes, sacerdotes, comerciantes, agricultores, cazadores, escribas, plateros, comerciantes de vino de palma y muchos otros que vienen a presentar sus respetos". 

En este momento, según Price, "un antiguo asiento de piedra, supuestamente utilizado por Obalufon... (es) mostrado a la multitud en medio de vítores y tambores". Entre los asistentes se encuentra el sacerdote principal de adivinación de Ifá, descendiente de ORUNMILA,  (EL ARABA AGBAYE) y el sacerdote Obalufon. Después de estos saludos, se ofrece un carnero... y su sangre salpica los pies del rey. A continuación, el rey "recibe regalos en múltiplos de 201" de los distintos OBAS (REYES).

AUTOR: JOSE MANUEL M. CASTELO

ENTRONIZACION, RITUALES Y CORONACIÓN DEL OONI YORUBA

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